其实就是玉做的礼器的合称;古代以玉作瑞信之物;周制王执镇圭; ，以苍璧礼天;以黄琮礼地;正是借鉴玉文化中的六瑞说;礼制;如大汶口文化的陶尊、陶鬹; 。 &nb;
中国是礼仪之邦，礼仪之邦体现在哪里？体现在玉器上面；礼仪之邦又从何 而来？也是来自玉文化。玉器是礼仪之邦的文化载体。《周礼》中对君王和公侯大 臣用玉做了规定，以用玉表示不同等级和权力，并用玉作六器。
《周礼・春官・大宗伯》：“以玉作六瑞，以等邦国”，“以玉作六器，以 礼天地四方”，说的则是用自然玉石做成的器物，具有礼似的社会功能。
《六器礼天地四方-璧、琮、圭、琥、璜、璋》
↑礼器六瑞：璧，琮，圭，璋，琥，璜
“六瑞”其实就是玉做的礼器的合称。古代以玉作瑞信之物，用于朝聘，计 六种，故名六瑞。六瑞礼器有玉璧、玉琮、玉圭、玉璋、玉琥、玉璜。
六瑞礼器是有严格的等级讲究的。《周礼・春官》载：“周制王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。”
六瑞形制大小各异，以示爵位等级之差别，这里严格的等级讲究就是礼仪。
六瑞分别代表天、地和东、南、西、北四方。《周礼·春官·大宗伯》中记 载了这一规矩：以玉作六器，以礼天地四方，以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。
不同的玉器，还要配合不同的颜色，可见古代玉文化中礼仪的繁琐和慎重。
《说文解字》释“瑞”：以玉为信也。从玉、耑。
而《法华经》中，也有六瑞的讲究。《法华经》为出世本之经，故说先现 六种之祥瑞，以为开经之由序缘起，谓之法华六瑞序：一说法瑞，先说无量义经也。二入定瑞，次入无量义处三昧也。三雨华瑞，次从天雨四种之华也。四地动瑞，次大地六种震动也。五心喜瑞，大众见之内心生欢喜也。六放光瑞，次佛眉间白毫放光照东方万八千佛土也。
此六瑞为三世十方诸佛说法华经前必示现之教化法式。见法华经序品。
很有可能，《法华经》中的六瑞之说，正是借鉴玉文化中的六瑞说。
无论六瑞有多少说法，也无论六瑞有哪些繁琐的用途，都说明了取之于自然、琢磨于帝王宫苑的玉器，被看做是显示等级身份地位的象征物，是维系社会统治秩序所谓“礼制”的重要组成部分。
六瑞观念的形成，和六瑞作为国家最尊贵器物的使用方式，都表示了玉文化成熟期的到来。圭、璧、琮、璜、璇玑、玉衡等主要礼器的出现，和玉器各种社会功能日臻完善，制玉工艺日趋成熟，都是玉器成熟期的主要标志。
源于装饰类和少数源于工具的器类已脱离其祖型的制约，演化出全新的形态，如瑞圭、权杖、玉琮、玉龙凤、玉牌、玉人等。
相对年代约为新石器时代晚期至金石并用时代，以仰韶、大汶口、红山、良渚、凌家滩和龙山文化各重要遗址为代表，这一阶段处于原始社会末期或文明初期。仰韶文化、大汶口文化城址的出现，龙山时代各考古学文化城址的普遍存在，标志着“城邦式”古国已初步形成，社会剩余财富增多，社会分化加剧。
部落酋长、军事盟主或“古国君主”出于显示财富、宣示权力和渲染王权神授的需要，极力地强化玉器的社会伦理功能和祭祀功能，表示首领或王权身份的权杖和瑞圭相继出现，这是礼玉文化得以飞速发展的政治因素。
由于玉材本身的条件限制，如数量少、体积小、脆不可塑和工艺技术等方面的原因，难以加工成容器，而不能完全适应当时社会和礼制发展的需要。作为一种替代和补充，以可塑性能良好的陶土制作的陶礼器，如大汶口文化的陶尊、陶鬹，龙山文化的蛋壳黑陶杯、成组的陶鼎、瓦足皿等开始出现。
约为夏代至两周时期，以偃师二里头、安阳殷墟、西安张家坡、宝鸡茹家庄西周墓、三门峡虢国墓地、天马一曲村晋国墓地和同期各重要方国的重要遗址、大墓为代表，是玉文化的完善期，这一时期正是伴随着玉作为礼器功能的强化而完善的。
↑三门峡虢国墓地出土 《玉盘龙》
随着社会的分裂和中央王朝的出现，此时期用玉制度更加完备，使用范围更加广泛，普遍见于吉、凶、喜、丧、会、盟、宾、嘉、军、兵等各种场合，等级制度、礼乐制度的形成和玉器社会功能的持续加强，体现了当时的政治需要。
随着用玉制度的进一步完善，青铜铸造技术也取得了突飞猛进的发展，青铜礼器迅速取代了当时并未得到充分发展的陶礼器，且常常作为祭祀、宴会、典礼等大型场合及殡葬礼仪的主要道具，充当显示权贵身份地位的标识物，大有同玉礼器并驾齐驱的态势。
此后，玉佩饰增多，玉器的世俗化倾向已经显现，但玉礼器的功能并没有完全消失。
还木有评论哦，快来抢沙发吧~